هل فقدت النخبة سلطتها المعرفية في صناعة الرأي العام أمام الذكاء الاصطناعي والتكرار الرقمي؟ هل تستطيع النخبة أن تستعيد دورها وسط فيض المعاني المولدة آليًا؟
في قراءة لكتاب ثورة الجمهور وأزمة السلطة في الألفية الجديدة The Revolt of the Public and the Crisis of Authority in the New Millennium للكاتب والمحلل السابق في وكالة الاستخبارات المركزية مارتن غيري، تتجلى ملامح التحول الجذري في طبيعة السلطة المعرفية، وكيف فقدت النخبة التقليدية قدرتها على توجيه الرأي العام في ظل صعود تكنولوجيا المعلومات وثقافة المشاركة الفورية. هذا الكتاب الذي يناقش تمرد الجمهور على النخب القائمة بفعل الفضاءات الرقمية، يشكل مدخلًا ضروريًا للتأمل في دور النخبة الثقافية في زمن الذكاء الاصطناعي، حيث لم تعد المعرفة تنتج وتوجه بالطريقة ذاتها، بل باتت عرضة لإعادة تشكيل مستمرة بأدوات لا تخضع للمعايير الفكرية المعتادة بل للخوارزميات. انطلاقا من هذا التصور، نحاول في هذا المقال تفكيك سؤال السلطة المعرفية من جديد، واستكشاف حدود تأثير النخبة في زمن تُصاغ فيه الثقافة من خارج نطاقها التاريخي.
أضافة لهذا الكتاب راجعت كتاب ، موت الخبرة The Death of Expertise: The Campaign Against Established Knowledge and Why it Matters لتوم نيكولس ، الذي يرصد كيف تراجع دور الخبراء والنخب في التأثير على الرأي العام، مع تصاعد النزعات الفردانية والمعرفة السطحية في العصر الرقمي.
ففي عصر تغيرت فيه المفاهيم العميقة للمعرفة والسلطة، وبدأت فيه ملامح انتقال السلطة المعرفية من الإنسان إلى الآلة، لم يعد دور النخبة الثقافية كما كان في العصور التي سبقت الذكاء الاصطناعي. لم تعد السلطة تُمارس عبر التراكم الفكري والتخصص العميق وحدهما، بل باتت تهدد بمنطق جديد تفرضه الخوارزميات، حيث تولّد المعاني بلا مؤلفين، وتوجه الاهتمامات دون منظّرين، وتخلق التأثيرات الثقافية على يد نظم ذكية لا تمتلك وعيًا ولا ضميرًا، لكنها تنتج وتكرر وتضخم وتقنع.
لم تعد السلطة المعرفية تمارس بذات الطريقة التي عرفت بها خلال القرون الماضية، حين كانت النخبة الثقافية والفكرية تتصدر المشهد من خلال المنابر التقليدية كالجامعات والصحف والمجلات والنقابات. لقد تغير المشهد جذريًا مع صعود الذكاء الاصطناعي، الذي لم يقتصر دوره على تسهيل الوصول إلى المعرفة، بل دخل في صلب إنتاجها وإعادة تدويرها وتوجيهها. هذا التحول لم يلغِ النخبة تمامًا، لكنه أجبرها على إعادة التفكير بدورها، إذ لم يعد التوجيه الخطابي من موقع العلو كافيًا، بل باتت الوساطة الثقافية والتحليل النقدي شرطًا للبقاء والتأثير.
فمنذ أن بدأت الخوارزميات تتحكم بما يراه الناس ويقرأونه، اختل التوازن بين إنتاج المعنى وتلقيه. ولم تعد المكانة تكتسب من العمق أو الخبرة وحدها، بل من القدرة على الظهور، الارتباط، الانتشار. في هذا المناخ، تراجعت سلطة المثقف الذي كان صوته مسموعًا بفعل تراكم معرفي طويل، وبرز مكانه صوت جديد، يتكلم بسرعة ويصاغ بدقة حسابية، لكنه لا يحمل بالضرورة مشروعًا فكريًا. وبذلك وضعت النخبة في مأزق، إما أن تندمج مع أدوات الذكاء الاصطناعي وتتقن لغته الجديدة، أو تقصى بهدوء من دائرة التأثير الفعلي.
لقد عاشت النخبة لعقود في فضاء شبه مستقر، كانت فيه تملك أدوات التأثير وصناعة الرأي العام من خلال سيطرتها على المنابر التقليدية كالصحف والمجلات والمحاضرات والمؤسسات الأكاديمية. كان بإمكان المفكر أن يصوغ خطابًا ينتقل ببطء من النخبة إلى العامة، فيحرك النقاشات، ويعيد ترتيب الأولويات، ويؤثر في الذوق الجمعي. أما الآن، فإن الذكاء الاصطناعي دخل إلى قلب هذا الدور، وأصبح شريكًا غير مرئي في إنتاج النصوص وتوليد الآراء وحتى رسم الخرائط المعرفية، وهو ما جعل من النخبة، بمفهومها التقليدي، بنية مهددة بالتآكل ما لم تعِ هذا التحول وتعيد تعريف وظيفتها في ضوئه.
لم يعد الرأي العام يشكَّل من نصوص عميقة تكتبها نخبة مجتهدة، بل من مؤشرات تفاعلية تحددها خوارزميات سلوك المستخدم. ولم تعد الأفكار تنتقل من رأس المثقف إلى عقل الجمهور، بل تمر عبر محطات خفية من الفلترة والترشيح الذكي، يقرر فيها النظام لا المؤلف، ما الذي يقرأ، ومن يستمع إليه، وما هي القضايا التي تستحق النقاش. وفي هذا الواقع الجديد، لم تفقد النخبة أهميتها، لكنها فقدت موقعها المركزي، واضطرت إلى التفكير من خارج حدود السلطة التقليدية.
التاريخ يخبرنا أن النخبة لطالما أعادت ابتكار أدواتها كلما تغير السياق. في القرن العشرين، كان مفكرون مثل إدوارد سعيد أو ميشيل فوكو أو حنا أرندت قادرين على التأثير ليس فقط لأنهم امتلكوا المعرفة، بل لأنهم كانوا يعيشون في زمن يجعل من المعرفة سلطة حقيقية في المجال العام. أما اليوم، فإن نفس القيم الفكرية قد لا تجد طريقها إلى الجمهور، لأن القنوات تغيّرت، ولأن الإنتاج المعرفي لم يعد موجهًا بقرار ثقافي بل بخوارزمية سلوك رقمي
في القرن العشرين، كان لمثقفين أمثال جان بول سارتر أو نعوم تشومسكي أو إدوارد سعيد سلطة معرفية هائلة، لا فقط لأنهم كانوا مفكرين عميقين، بل لأنهم كانوا جزءًا من فضاء عام يتسم بالوضوح النسبي بين النخبة والجمهور، بين من ينتج الأفكار ومن يستهلكها. كان للمقال الطويل وزنه، وللبيان وقعه، وللكتاب تأثيره المديد في تشكيل الرأي العام. أما اليوم، فقد أصبح المقال يقارن بتغريدة، والبيان يختزل في مقطع قصير، والكتاب قد يستخرج منه ملخص مولد بواسطة الذكاء الاصطناعي لا يقرأه أحد كاملًا. هذه التغيرات جعلت من السلطة الرمزية للمثقف معرضة للاهتزاز، ليس بسبب نقص في القيمة الفكرية بل بسبب تآكل البنية التقليدية للوساطة المعرفية.
ومع ذلك، تبرز تجارب نخبوية جديدة تحاول أن تواكب هذا التحول دون أن تفقد جوهرها. هناك من يوظف أدوات الذكاء الاصطناعي لتحليل الثقافة بدل الاكتفاء بمراقبتها، وهناك من يعيد تقديم أطروحات فلسفية بلغة تستفيد من الاختزال الرقمي دون أن تتخلى عن العمق. في مشاريع مثل (المختبرات الفكرية المفتوحة) أو (المؤتمرات الموزعة رقمياً)، نرى نماذج لنخب معرفية هجينة تحاول أن تسكن الفضاء الجديد لا كغريبة عنه، بل كمساهمة في تشكيل قواعده.
لكن هذا لا يكفي. فالمعركة الحقيقية هي مع المعنى. كيف يمكن للنخبة أن تبقى فاعلة في عصر تنتج فيه الآلة ملايين الكلمات يوميًا؟ كيف تحافظ على مشروعيتها في لحظة لم يعد يطلب منها الإقناع بقدر ما يطلب منها الترفيه أو الإيجاز أو التوافق مع الإيقاع الخوارزمي؟ الجواب لا يكمن في رفض التكنولوجيا، بل في استخدامها لطرح الأسئلة التي لا تستطيع الآلة أن تطرحها. فبينما تستطيع النماذج اللغوية أن تولد نصًا يشبه المقال، فإنها لا تستطيع أن تطرح سؤالًا وجوديًا صادقًا، أو أن تتخذ موقفًا أخلاقيًا نابعًا من تجربة بشرية.
إن النخبة اليوم مدعوة لا لتوجيه الجمهور من علٍ، بل لمرافقته في رحلة الفهم داخل عالم تهيمن عليه المعطيات لا الحكمة، وتعيد تشكيله تقنيات الذكاء الاصطناعي دون هوية بشرية. وهي إن لم تفعل، فسيفقد الوعي الجمعي بوصلته، ويستبدل النقد العميق بقبول آلي للسطح، وتضيع السلطة المعرفية نهائيًا في خضم إنتاج آلي لا يسأل عن نواياه.
المهمة اليوم ليست في الدفاع عن موقع النخبة، بل في الدفاع عن دورها كضمير فكري ومصفاة أخلاقية ومرافق معرفي في زمن أصبح العقل فيه موزعًا بين الإنسان والآلة، بين التأمل والتكرار، بين الفكرة الحية والمعرفة المولدة. النخبة، إذا أرادت البقاء، عليها أن تتحول من حارس للمعنى إلى خالق له من جديد، ليس بتكرار ما مضى، بل بابتكار طرق جديدة للفهم تنبع من جوهر إنساني لا يمكن استنساخه رقمياً.
لكن الصورة ليست قاتمة بالمطلق. في الجهة المقابلة، نشهد صعود أشكال جديدة من النخب الرقمية التي تُعيد تشكيل علاقتها بالجمهور من خلال أدوات تكنولوجية جديدة. مفكرون ومثقفون يستخدمون المنصات الرقمية لا لبيع الذات بل لتوسيع مجال الحوار، يدمجون التحليل العميق مع لغة الجمهور دون أن يتنازلوا عن المعنى. نرى ذلك في أكاديميين يعيدون تقديم أفكار فلسفية معقدة على منصات مثل يوتيوب أو تيك توك بلغة ذكية ومكثفة، وفي باحثين يستخدمون نماذج الذكاء الاصطناعي لتحليل البيانات الثقافية أو فهم التحيزات الخفية في الخطابات العامة. هؤلاء لا يُعادون التكنولوجيا بل يفككونها من داخلها، وبهذا يعيدون تفعيل الوظيفة النقدية للنخبة ضمن واقع جديد.
وفي أمثلة قريبة، يمكن النظر إلى مشروع مثل “MIT Media Lab” الذي يجمع مفكرين وفنانين وعلماء في فضاء واحد لتحليل تأثير التكنولوجيا على المجتمع، وهو نموذج لنخبة هجينة تجمع بين التفكير العميق والقدرة على التأثير داخل الحقول الرقمية. كذلك يمكن الإشارة إلى الكاتبة شوشانا زوبوف التي فجّرت جدلًا عالميًا حول “رأسمالية المراقبة”، وقد استخدمت في خطابها لغة علمية متقدمة وفي الوقت نفسه لغة إنسانية مؤثرة في الرأي العام، ما جعلها تستعيد سلطة المثقف القادر على قراءة التكنولوجيا من منظور إنساني مقاوم.
إن التحول من التوجيه إلى الوساطة ليس تنازلاً، بل تطور ضروري في بنية التأثير الثقافي. المثقف المعاصر، أو النخبوي كما يُطلق عليه أحيانًا، لم يعد يُخاطب جمهورًا منتظرًا في قاعة، بل يعبر مساحات متغيرة: منصات، محركات بحث، بيئات تعليمية هجينة، ونماذج لغوية قادرة على توليد محتوى يقارب شكلاً ما اعتاد الناس أن يتلقوه من النخبة التقليدية. في هذا المشهد، يصبح الصراع على المعنى هو الصراع الحقيقي. ليست القضية فيمن يملك المعلومة، بل فيمن يمنحها روحًا، قراءة، سياقًا، نقدًا. وهذا ما لا تستطيع الآلة فعله بمفردها، مهما بلغت من تطور. قد يظن البعض أن النخبة انتهت، أو أن الجماهير لم تعد تصغي لها. لكن هذا القول يغفل أن الحاجة إلى التوجيه لم تختفِ، بل تغير شكلها ومصدرها. الجمهور ما زال يبحث عن المعنى، عن التفسير، عن صوت مختلف وسط ضجيج المحتوى السريع. والذكاء الاصطناعي، بكل ما يقدمه من أدوات مساعدة، لم يلغِ الحيرة بل زادها، ولم يجب عن الأسئلة الكبرى بل أغرقها في بحر من الخيارات. وهنا يمكن للنخبة أن تعود، لا بوصفها سلطة فوقية، بل كضمير معرفي مرن، يشتغل بين السطور، ويوجه دون أن يُملي.
من يقاوم هذا التحول من النخبة القديمة قد يجد نفسه يتحدث في فراغ. أما من يتماهى معه دون تمييز، فيذوب في السوق الرقمي ويخسر جوهره. المهمة إذًا دقيقة: أن نحمل تقاليد الفكر معنا إلى العصر الجديد، لكن دون أن نجعل منها صنمًا. أن نحافظ على استقلالية الرؤية، مع فهم أدوات التأثير الجديدة. أن نستخدم الذكاء الاصطناعي دون أن نخضع لسطوته. وهكذا، لا تموت النخبة، بل تعيد توليد نفسها في صورة أخرى: مثقف رقمي، ناقد خوارزمي، أو مفكر يتحدث بلغة الإنسان والآلة معًا، في محاولة دائمة لصياغة وعي لا تلتهمه الخوارزميات.
