منذُ أن فتحَ الإنسانُ عينيهِ على هذا الكون، وهو يسألُ سؤالَهُ الأول
من أين جئنا؟
ولماذا نحن هنا؟
وإلى أين تمضي هذه الأرواحُ المثقلةُ بالحيرةِ والحنين؟
ذلك السؤال لم يكن يومًا سؤالًا دينيًا خالصًا، ولا فلسفيًا بحتًا، بل كان سؤالًا إنسانيًا وجوديًا، تتقاطع عنده الطرقُ كلُّها، مهما اختلفت الأسماءُ والعناوين. فالمتصوّفُ يبحث عن الله عبر القلب، والفيلسوفُ يبحث عن الحقيقة عبر العقل، واللاأدريُّ يقفُ متأملًا عند حدود المجهول، أمّا الملحدُ فيحاولُ أن يفسّر العالمَ من داخل الطبيعة ذاتها. لكنّ الجميع، في العمق، يتحرّكون داخل دائرة السؤال نفسه، ويبحثون عن معنى يخففُ وحشة الوجود.
يشير القرآن الكريم إلى هذا القلق الوجودي العميق حين يقول
﴿وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي﴾
فالإنسانُ ليس مادةً فقط، بل يحملُ سرًا أكبر من جسده، ولذلك يبقى قلقُهُ مستمرًا مهما امتلك من معرفة أو سلطة أو يقين.
التصوفُ، في جوهره، ليس هروبًا من العالم كما يظنُّ البعض، بل محاولةٌ لإعادة بناء الإنسان من الداخل. إنّهُ رحلةٌ نحو تهذيب الروح، وإحياء القلب، وتحرير الإنسان من عبودية الأنانية والكراهية والخوف. يقول الإمام علي عليه السلام:
«دواؤك فيك وما تشعر، وداؤك منك وما تبصر»
وكأنّه يشير إلى أن أزمة الإنسان الحقيقية ليست في الخارج وحده، بل في الداخل المضطرب الذي فقد اتصاله بالنور والمعنى.
أما اللاأدرية، فهي موقفٌ فلسفي يقوم على التواضع أمام المجهول. فاللاأدري لا يقول بوجود الله يقينًا، ولا ينفيه يقينًا، بل يعترف بأن العقل البشري قد لا يمتلك الأدوات الكافية للإجابة النهائية. وهذا الموقف، رغم اختلافه عن التصوف، يحمل قدرًا من التواضع الفكري الذي يجعل صاحبه مترددًا أمام إصدار الأحكام المطلقة.
لقد كان تشارلز داروين مثالًا على هذا النوع من الحيرة الفكرية؛ إذ لم يعلن إلحادًا صريحًا، كما لم يتبنَّ عقيدة دينية محددة، بل بقي أقرب إلى اللاأدرية، معترفًا بأن أسئلة الوجود الكبرى أعقد من أن تُحسم بسهولة. وكذلك كان ألبرت آينشتاين يرى أن وراء هذا الكون نظامًا مدهشًا يبعث على التأمل والخشوع العقلي، حتى وإن لم يكن ذلك ضمن إطار ديني تقليدي.
أما الإلحاد، فهو موقفٌ آخر، ينطلق غالبًا من رفض التصورات التقليدية عن الإله أو من الاعتماد الكامل على التفسير المادي للكون. لكنّ الإنصاف يقتضي الاعتراف بأن كثيرًا من الملحدين لم ينطلقوا من رغبة في الشر أو العداء للإنسان، بل من محاولة لفهم العالم بطريقتهم الخاصة، أو احتجاجًا على صور القسوة والتعصب التي مورست باسم الدين عبر التاريخ.
وهنا تظهرُ أهميةُ التصوف الحديث بوصفه خطابًا إنسانيًا وروحيًا، لا يقوم على الانغلاق أو احتقار المختلف، بل على الرحمة وبناء الجسور. فالمتصوف الحقيقي لا يرى الإنسانَ بعدسته العقائدية فقط، بل يرى قلبه وألمه وقلقه ورحلته. يقول جلال الدين الرومي.
«وراءَ أفكارِ الصوابِ والخطأِ هناكَ حقلٌ، سألقاكَ هناك»
وهذه العبارة تختصرُ جوهر الرؤية الصوفية التي تبحث عن الإنسان قبل الأحكام.
كما أن ابن عربي كان يرى أن الحقيقة الإلهية أوسع من أن تُختزل في صورة واحدة، ولذلك قال
«لقد صار قلبي قابلًا كلَّ صورة»
وهو قولٌ لا يدعو إلى إلغاء العقائد، بل إلى التواضع أمام اتساع الحقيقة وتعقيد الإنسان.
وفي الفكر الإنساني الحديث، نجدُ أن كثيرًا من المفكرين دعوا إلى احترام الاختلاف بوصفه ضرورة لبناء السلام. فقد رأى برتراند راسل أن التعصب هو أحد أخطر أمراض البشرية، وأن الشك أحيانًا أكثر رحمة من اليقين المتعصب.
إنّ العالمَ اليوم لا يحتاجُ إلى مزيدٍ من الصراعات العقائدية بقدر حاجته إلى إعادة بناء الإنسان من الداخل. فحين يتحول الدين إلى كراهية يفقد روحه، وحين يتحول الإلحاد إلى ازدراء للروح يفقد إنسانيته، وحين يتحول الفكر إلى تعصب يتحول الإنسان إلى آلة صراع.
لذلك فإن القاسم المشترك الأهم بين المتصوف، واللاأدري، وحتى الملحد الصادق في بحثه، هو محاولة الوصول إلى معنى للحياة، وإلى طريقة تجعل الإنسان أقل قسوة وأكثر رحمة.
يقول الله تعالى
﴿وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ﴾
فالإنسانُ مكرَّم قبل انتماءاته، والرحمة أوسع من الحدود الضيقة التي يصنعها التعصب.
إنّ التصوف الحديث، كما نحتاجه اليوم، ليس خرقةً بالية ولا عزلةً عن العالم، بل وعيٌ روحي يجعل الإنسان أكثر تأثيرًا في مجتمعه، وأكثر قربًا من الإنسان الآخر، مهما اختلف معه. فغاية الروح ليست الهروب من الحياة، بل إنقاذها من القسوة والفراغ والكراهية.
وفي النهاية، قد تختلف الطرق، لكنّ السؤال يبقى واحدًا
كيف نصبح أكثر إنسانية؟
وربما يكون هذا السؤال، بحد ذاته، بداية الطريق نحو الحقيقة.
وهكذا يتحقق المعنى حين نقرأ قول الله تعالى: ‘وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون‘، ندرك أن غاية العبادة هي تحقيق إنسانيتنا في أرقى صورها سواءً كنا متصوفين، أو لاأدريين، أو حتى ملحدين، فإن خدمة الإنسان، وتحرير الروح من قيود الكراهية، هي أعلى مراتب العبادة. إنما نعبد الله حين نُكرم الإنسان، ونبحث عن النور في قلوبنا وفي الآخرين.
