لم يَعُدِ العالمُ اليومَ يعاني من قِلَّةِ المعرفة، بل من غيابِ الإنسانِ الذي يعرفُ كيف يستخدمُ معرفتَهُ دونَ أن يفقدَ روحَهُ. لقد بلغَ الإنسانُ ذروةَ التقدُّمِ العلميِّ والتقنيِّ، لكنَّهُ في المقابلِ أصبحَ أكثرَ قلقًا ووحدةً واضطرابًا. فالمدنُ تكبرُ، والآلاتُ تتطوَّرُ، والشاشاتُ تزدادُ حضورًا، لكنَّ القلبَ الإنسانيَّ يزدادُ فراغًا. ومن هنا تبدو الحاجةُ إلى إعادةِ بناءِ الإنسانِ من الداخل، لا بوصفِهِ كائنًا اقتصاديًّا أو سياسيًّا فحسب، بل بوصفِهِ روحًا تحملُ سرَّها الإلهيَّ في هذا الوجود. وهنا يظهرُ التصوُّفُ الحقيقيُّ، لا باعتبارِهِ هروبًا من الحياة، ولا اعتزالًا للعالم، ولا ارتداءً للخرقِ والملابسِ البالية، بل بوصفِهِ علمًا لتزكيةِ النفسِ، وإعادةِ التوازنِ بين العقلِ والقلب، وبينَ المادةِ والروح. إنَّ كثيرًا من الناسِ يسيئونَ فهمَ التصوُّف، فيربطونهُ بالانعزالِ أو الابتعادِ عن المجتمع، بينما التصوُّفُ في جوهرِهِ الحقيقيِّ بناءٌ للإنسانِ القادرِ على أن يكونَ أكثرَ رحمةً ووعيًا وتأثيرًا في محيطِهِ. فالإنسانُ المتصوِّفُ ليسَ إنسانًا هاربًا من الحياة، بل إنسانٌ يعيشُ داخلَ العالمِ وقلبُهُ معلَّقٌ بالله سبحانه وتعالى. ولعلَّ من أعمقِ الإشاراتِ القرآنيةِ في هذا المعنى قولُهُ تعالى في قصةِ موسى والخضر عليهما السلام: ﴿قَالَ لَهُ مُوسَىٰ هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَىٰ أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا﴾ فالآيةُ لا تتحدَّثُ عن مجرَّدِ معرفة، بل عن «الرُّشد»، أي عن الحكمةِ التي تُصلحُ الإنسانَ من الداخل. وموسى عليه السلام ـ وهو نبيٌّ عظيم ـ لم يرَ في طلبِ التعلُّمِ انتقاصًا، بل أدركَ أنَّ الوصولَ إلى الرشدِ يحتاجُ إلى صحبةِ أهلِ البصيرةِ والتزكية. وهذا المعنى هو ما يحتاجُهُ العالمُ اليوم. فالبشريةُ لم تَعُدْ تفتقرُ إلى المعلومات، بل إلى القلوبِ التي تعرفُ كيف تحوِّلُ المعرفةَ إلى رحمة، والقوَّةَ إلى عدل، والحياةَ إلى معنى. ويؤكدُ القرآنُ الكريمُ هذا البعدَ الداخليَّ في قولِهِ تعالى: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا • وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا﴾ فالإصلاحُ يبدأُ من النفس، لأنَّ الإنسانَ حينَ يُهملُ باطنَهُ يتحوَّلُ علمُهُ إلى أداةِ صراع، وتتحوَّلُ الحضارةُ إلى آلةٍ بلا روح. ولهذا كانَ الإمامُ عليٌّ عليه السلامُ يربطُ دائمًا بينَ المعرفةِ والأخلاق، إذ يقول: «مَن نَصَبَ نَفسَهُ للنّاسِ إمامًا فليبدأْ بتعليمِ نفسِهِ قبلَ تعليمِ غيرِهِ.» فالإمامُ هنا لا يتحدَّثُ عن الوعظِ المجرد، بل عن بناءِ الإنسانِ الداخليِّ قبلَ محاولةِ إصلاحِ الآخرين. وكأنَّ الرسالةَ الحقيقيةَ تبدأُ من تهذيبِ النفس، لأنَّ فاقدَ النورِ لا يستطيعُ أن يمنحَهُ لغيرِهِ. وفي تراثِ أهلِ البيتِ عليهم السلام تتكرَّرُ الدعوةُ إلى التصوُّفِ العمليِّ القائمِ على السلوكِ لا الادعاء. فالإمامُ جعفرُ الصادقُ عليه السلامُ يقول: «كونوا دُعاةً للنّاسِ بغيرِ ألسنتِكم.» أي أنَّ الإنسانَ الحقيقيَّ لا يُقنعُ الناسَ بكثرةِ الكلام، بل بحضورِهِ وأخلاقِهِ وصدقِهِ الداخلي. ومن هنا نفهمُ أنَّ التصوُّفَ ليسَ طقسًا شكليًّا، بل حضورٌ أخلاقيٌّ وروحيٌّ داخلَ المجتمع. إنَّهُ أن تكونَ ناجحًا في عملِكَ، نافعًا في مجتمعِكَ، محبًّا للناس، لكنَّ قلبَكَ يبقى ساكنًا بالله، لا تبتلعُهُ المادَّةُ ولا تستهلكُهُ الضوضاء. وقد أدركَ كثيرٌ من المفكرينَ هذه الأزمةَ الروحيةَ حتى خارجَ الإطارِ الإسلامي. فالفيلسوفُ إريك فروم رأى أنَّ الإنسانَ الحديثَ انتقلَ من «أن يكون» إلى «أن يملك»، ففقدَ ذاتَهُ الحقيقيةَ وسطَ سباقِ الاستهلاك. أما كارل يونغ فقد أكَّدَ أنَّ كثيرًا من الأمراضِ النفسيةِ الحديثةِ تعودُ إلى فقدانِ الإنسانِ لعلاقتِهِ العميقةِ بروحِهِ ومعناهُ الداخلي. وفي الفكرِ الإسلاميِّ المعاصر رأى الإمامُ أبو حامد الغزالي أنَّ العلمَ بلا تزكيةٍ قد يتحوَّلُ إلى حجاب، لأنَّ أخطرَ أنواعِ الجهلِ هو الجهلُ الذي يتخفَّى في هيئةِ معرفة. أما الشيخُ عبد القادر الجيلاني فيقول: «كُنْ معَ اللهِ بلا خَلق، ثمَّ كُنْ معَ الخلقِ بلا نفس.» وهو معنى عظيمٌ في الجمعِ بينَ الروحِ والحياة، بينَ الحضورِ الإلهيِّ وخدمةِ الناس. وفي التجربةِ الصوفيةِ الإسلاميةِ لا يكونُ الإنسانُ وليًّا لأنَّهُ هربَ من العالم، بل لأنَّهُ عادَ إلى العالمِ بقلبٍ أكثرَ نورًا ورحمة. ولهذا قالَ جلال الدين الرومي: «أمسِ كنتُ ذكيًّا فأردتُ أن أغيِّرَ العالم، واليومَ أنا حكيمٌ فبدأتُ أغيِّرُ نفسي.» فكلُّ تغييرٍ حقيقيٍّ يبدأُ من الداخل. وكلُّ حضارةٍ تفقدُ أخلاقَها وروحَها، مهما بلغتْ من التقدُّم، تحملُ أسبابَ سقوطِها في داخلِها. إنَّ العالمَ اليومَ لا يحتاجُ فقط إلى علماءَ وسياسيينَ واقتصاديين، بل يحتاجُ أيضًا إلى إنسانٍ يعرفُ كيف يُهذِّبُ نفسَهُ ويزرعُ الطمأنينةَ في قلبِهِ قبلَ أن يُحاولَ قيادةَ الآخرين. فالتصوُّفُ الحقيقيُّ ليسَ انسحابًا من الحياة، بل عودةٌ إلى جوهرِها. إنَّهُ محاولةٌ لإنقاذِ الإنسانِ من قسوةِ العصر، ومن ضجيجِ المادَّة، ومن الفراغِ الذي يتخفَّى خلفَ بريقِ الحداثة. ولهذا فإنَّ الرُّشدَ الذي تحدَّثَ عنهُ القرآنُ الكريمُ ليسَ معرفةً ذهنيةً فقط، بل نورٌ يُعيدُ ترتيبَ الإنسانِ من الداخل، ليصبحَ أكثرَ سلامًا معَ نفسِهِ، وأكثرَ رحمةً بالعالم.
