ليست قيمة الإنسان في كثرة الأجوبة التي يمتلكها، بل في عمق الأسئلة التي يجرؤ على طرحها؛ فالسؤال ليس مجرد وسيلة لطلب المعرفة، وإنما قد يكون بداية تحوّل في الوعي، ومراجعة للنفس، واكتشاف لما غاب عن البصيرة.
وفي رؤيتي الشخصية، أرى أن للسؤال مراتب تتدرج بتدرج الوعي الإنساني، فهناك سؤال يولد من الفضول، وآخر من الحاجة، وثالث من الحيرة، وأعمقها ذلك السؤال الذي يولد من صدق البحث عن الحقيقة.
وليس كل سؤال صعب سؤالًا فلسفيًا، فالقيمة الحقيقية للسؤال تكمن في قدرته على فتح آفاق جديدة للعقل، وإيقاظ البصيرة، وإحداث أثر في سلوك الإنسان وعلاقته بالآخرين.
فالفلسفة، في جوهرها، ليست ترفًا فكريًا منفصلًا عن الحياة، بل ممارسة واعية تبدأ حين نتوقف عن اعتبار أحكامنا حقائق نهائية، ونمتلك الشجاعة لمراجعة ما نظن أننا نعرفه.
ولنتأمل بعض مشاهد حياتنا اليومية.
حين يختلف الرجل مع زوجته، قد ينشغل بسؤال: كيف أثبت أنني على صواب؟ لكنه إذا ارتقى في وعيه، سيسأل نفسه: لماذا أريد الانتصار في هذا الخلاف؟ وهل حاولت أن أفهم مشاعرها كما أريد منها أن تفهم مشاعري؟
هنا يتحول السؤال من أداة للغلبة إلى وسيلة للتفاهم، ومن الدفاع عن الأنا إلى الاعتراف بالآخر.
وحين يسأل الأب ابنه عن سبب مخالفته لأوامره، فإن السؤال الأعمق ينبغي أن يتوجه إلى الأب نفسه: هل علّمت ابني كيف يفكر، أم علّمته كيف يطيع دون أن يفهم؟
وكذلك في الصداقة، قد نتساءل عن أسباب تغيّر أحد أصدقائنا، بينما يكون السؤال الأكثر إنصافًا: هل تغيّر حقًا، أم أننا لم نحاول فهم ما يمر به؟
إنها أسئلة بسيطة في ظاهرها، لكنها تكشف أن الارتقاء في الوعي لا يبدأ دائمًا من الكتب والنظريات، بل قد يبدأ من مراجعة موقف إنساني عابر.
وهذا المعنى يفتح أمامنا أفقًا قرآنيًا عميقًا، إذ يقول تعالى:
﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ﴾ [الإسراء: 36].
فالآية الكريمة تؤسس لمسؤولية الإنسان تجاه المعرفة، وتدعوه إلى التمييز بين الحقيقة والظن، وبين الدليل والانطباع.
وما أحوج مجتمعاتنا إلى هذا الوعي، ولا سيما حين تتحول الأحكام المتسرعة إلى مواقف، والإشاعات إلى قناعات، والاختلاف الفكري إلى خصومة إنسانية.
فالسؤال الذي ينبغي أن يحكم وعينا ليس: ماذا يقول الناس؟ بل: ما الدليل على صحة ما يقولون؟
وفي قوله تعالى:
﴿فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾ [النحل: 43]،
نجد، مع مراعاة سياق الآية، إرشادًا إلى قيمة الرجوع لأهل المعرفة، وإدراك حدود ما نعلمه. فالاعتراف بالجهل ليس نقصًا في العقل، وإنما بداية صادقة لاكتساب العلم.
وقد تجلّت أهمية السؤال في تجارب الفلاسفة والمفكرين عبر العصور.
ففي قصة «حي بن يقظان» لابن طفيل، تتشكل المعرفة من الملاحظة والتأمل والبحث في أسباب الموجودات، حتى يرتقي الإنسان من إدراك الظواهر إلى التساؤل عن أسرار الوجود.
أما الفيلسوف الألماني إيمانويل كانط، فقد جعل من الأسئلة الكبرى مدخلًا لفهم الإنسان وحدود معرفته ومسؤوليته الأخلاقية، حين تساءل: ماذا يمكنني أن أعرف؟ وماذا ينبغي عليّ أن أفعل؟ وبماذا يحق لي أن آمل؟
وفي فلسفة غاستون باشلار، تبرز ضرورة مراجعة الأفكار المسبقة وتجاوز العوائق المعرفية التي تحول بين العقل ونمو المعرفة.
وعلى اختلاف هذه الرؤى، فإنها تلتقي عند حقيقة جوهرية، وهي أن المعرفة لا تنضج بمجرد امتلاك الأجوبة، بل بالقدرة على مراجعتها وطرح أسئلة أعمق.
غير أن السؤال في التجربة الصوفية يكتسب بُعدًا يتجاوز المعرفة النظرية إلى تهذيب النفس وتزكية القلب.
فالسالك لا يكتفي بأن يسأل عن الحقيقة، وإنما يتأمل أثرها في باطنه وسلوكه، ويسأل نفسه: هل جعلتني هذه المعرفة أكثر تواضعًا ورحمة وصدقًا؟
فقد يعرف الإنسان معنى المحبة، لكنه يعجز عن الصفح، وقد يتحدث عن الرحمة، لكنه يقسو على أقرب الناس إليه، وقد يحفظ أقوال العارفين في التواضع، لكنه لا يحتمل أن يخالفه أحد.
وهنا تتجلى المسافة بين معرفة تُقال وحقيقة تُعاش، وبين عقل يمتلك المعلومة وقلب يتجلى فيه أثرها.
ومن هنا أرى أن السؤال الأعمق الذي ينبغي أن يواجه به الإنسان نفسه هو:
هل أصبحتُ بما تعلمتُ إنسانًا أفضل؟
ذلك أن المعرفة التي لا تهذب السلوك، ولا توسع مساحة الرحمة، ولا تخفف من سطوة الأنا، تبقى معرفة لم تكتمل ثمرتها الإنسانية والروحية.
وفي التصوف، لا تنفصل المعرفة عن العمل، ولا صفاء الباطن عن استقامة الظاهر؛ لأن الغاية ليست تراكم المعارف بقدر ما هي تحوّل الإنسان من حال إلى حال، ومن ضيق الذات إلى رحابة المحبة، ومن الغفلة إلى الحضور.
وهكذا تتدرج مراتب السؤال مع نضج الوعي، فنبدأ بالسؤال عن الحقيقة، ثم عن كيفية معرفتها، ثم عن كيفية العيش بها، حتى نبلغ السؤال الذي يجمع الفكر والروح والأخلاق: كيف تتحول الحقيقة إلى أثر في حياتنا وعلاقاتنا بالآخرين؟
ولعل قوله تعالى:
﴿وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا﴾ [طه: 114]،
يمثل أفقًا مفتوحًا لهذه الرحلة، فطلب الزيادة في العلم يحمل اعترافًا بأن المعرفة الإنسانية مهما اتسعت تبقى محتاجة إلى مزيد من التبصر والتواضع.
وفي خلاصة رؤيتي، أرى أن السؤال الفلسفي ليس دليلًا على نقص المعرفة، بل دليل على حيويتها، وأن المعرفة التي لا تنجب سؤالًا أرقى مهددة بالجمود، كما أن السؤال الذي لا يترك أثرًا في وعينا وسلوكنا يبقى فكرة لم تكتمل ثمرتها.
فليست غاية السؤال أن ننتصر في الجدل، أو نثبت تفوقنا على الآخرين، بل أن نرتقي في فهم أنفسنا والعالم، وأن نصبح أكثر إنصافًا في خلافاتنا، وأكثر رحمة في علاقاتنا، وأكثر تواضعًا أمام الحقيقة.
فالإنسان لا يرتقي حين يمتلك جوابًا عن كل شيء، بل حين يدرك ما ينبغي أن يسأل عنه، ويصدق في البحث عن جوابه.
وهكذا يصبح السؤال الصادق درجة في سُلَّم الروح، يرتقي بها الإنسان من حدود المعرفة إلى رحابة الحكمة، ومن قلق البحث إلى سكينة البصيرة، حتى يغدو العلم نورًا في العقل، والمحبة أثرًا في القلب، والحكمة سلوكًا في الحياة.
