يُحكى أن رجلًا أمضى سنوات طويلة بين الكتب، يقرأ في الفلسفة والعلم والأدب، حتى ظن أن كثرة ما يعرفه قد جعلته حكيمًا. وفي يوم جلس إلى جوار رجل مسن في بستان هادئ. لم يكن الرجل كثير الكلام، لكنه كان إذا سُئل عن أمر قال كلمات قليلة تضع الشيء في موضعه، وتمنح السائل من الطمأنينة أكثر مما تمنحه الإجابات الطويلة.
سأله الرجل: قضيت أعوامًا أقرأ وأتعلم، ومع ذلك أجد في كلماتك شيئًا لم أجده في كثير من الكتب، فمن أين تأتي هذه الحكمة؟
ابتسم الرجل وقال: المعرفة تعلمنا كثيرًا مما في الحياة، أما الحكمة فتعلمنا كيف نضع كل معرفة في موضعها.
لعل هذه الحكاية البسيطة تفتح واحدًا من أكثر الأسئلة اتصالًا بتجربة الإنسان: هل الحكمة ثمرة كثرة المعرفة، أم أنها شيء يتجاوز المعرفة إلى صفاء أعمق في القلب والبصيرة؟
لا يمكن التقليل من شأن المعرفة. فالقراءة توسع أفق الإنسان، وتنقله إلى تجارب لم يعشها، وتتيح له أن يرى كيف فكر الآخرون، وكيف واجهوا أزماتهم، وكيف نجحوا أو أخفقوا. والثقافة بهذا المعنى ذاكرة بشرية هائلة، يستطيع الإنسان أن يستفيد منها بدل أن يبدأ تجربته من الصفر.
لكن المعرفة، مهما اتسعت، لا تتحول تلقائيًا إلى حكمة.
قد يعرف الإنسان الكثير، ولكنه لا يعرف متى يتكلم، ومتى يصمت. وقد يحفظ عشرات النظريات في الأخلاق، ثم يعجز عن كلمة رحمة في لحظة يحتاج إليها إنسان قريب منه. وقد يمتلك قدرة عالية على تفسير الحياة، لكنه يفشل في أن يعيشها بطمأنينة.
وهنا يظهر الفارق بين امتلاك المعلومة وامتلاك البصيرة.
الثقافة تنقل إلينا تجارب البشر، أما الحكمة فتظهر في قدرتنا على تحويل تلك المعرفة إلى موقف، وإلى اختيار، وإلى كلمة تأتي في وقتها، وإلى صمت يكون أبلغ من الكلام.
لهذا لا أرى الحكمة حكرًا على أصحاب الشهادات، ولا مرتبطة بمهنة أو منصب أو مستوى اجتماعي. فقد يسبق إنسان بسيط كثيرًا من المتعلمين إليها، لأنه خبر الحياة من داخلها، وصبر على شدائدها، وحفظ قلبه من القسوة، وتعلم من الألم بدل أن يتحول الألم في داخله إلى مرارة.
إن للحكمة أبوابًا كثيرة.
فمن الناس من يدخل إليها من باب الصبر الجميل. وليس الصبر هنا مجرد احتمال للألم، وإنما القدرة على أن يمر الإنسان بالمحنة من غير أن يفقد إنسانيته. فبعض الآلام تكسر أصحابها، وبعضها يكشف لهم وجوهًا من أنفسهم والحياة لم يكونوا يرونها قبل التجربة. وحين يستطيع الإنسان أن يحول الألم إلى وعي، تبدأ الحكمة في التكوّن داخله.
ومن الناس من يدخل إليها من باب العبادة الصافية. فالعبادة حين تتحول من عادة ظاهرة إلى حضور قلبي، تعيد ترتيب علاقة الإنسان بالعالم. ويصبح ما كان يراه كبيرًا أصغر، وما كان يغفل عنه أكثر وضوحًا. فصفاء النية لا يمنح الإنسان أجوبة جاهزة عن الحياة، لكنه قد يمنحه بصيرة أهدأ في التعامل مع أسئلتها.
ومنهم من يبلغ شيئًا من الحكمة من خلال حسن معاملة الناس. فالذي يصاحب البشر طويلًا بمحبة وإنصاف يتعلم أن الحقيقة الواحدة قد تحتاج إلى طرائق مختلفة في التعبير عنها، وأن الكلمة التي تصلح لإنسان قد تجرح آخر، وأن إصلاح العلاقات لا يقوم دائمًا على إثبات من كان على صواب، بل أحيانًا على إنقاذ ما يستحق أن يبقى من المودة.
وهناك من يتعلم الحكمة من المسؤولية. فالطبيب، والمعلّم، والمزارع، ورب الأسرة، وكل من يحمل مسؤولية حقيقية تجاه الآخرين، يواجه يوميًا مواقف لا تكفي فيها المعرفة النظرية وحدها. عندئذ يظهر ذلك النوع من الفهم الذي تصنعه التجربة، ويهذبه الضمير، وتعينه النية الصادقة.
ولهذا فإن الحكمة لا يمكن اختزالها في الذكاء.
فالذكاء قد يساعد الإنسان على الوصول إلى الحل، لكن الحكمة تسأله عن أثر ذلك الحل. والذكاء قد يعلّمه كيف ينتصر في الجدال، أما الحكمة فتعلمه متى يكون الانتصار على النفس أثمن من الانتصار على الآخر.
وفي القرآن الكريم تأتي الحكمة بوصفها عطاء ذا قيمة استثنائية، يقول الله سبحانه وتعالى: ﴿يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا﴾، البقرة: 269.
إن التعبير القرآني هنا جدير بالتأمل. فالحكمة تُؤتى، وكأنها ليست مجرد حصيلة تراكم آلي للمعلومات، بل ثمرة استعداد داخلي وعطاء إلهي يلتقيان في الإنسان.
ولهذا قال حضرة الإمام علي بن أبي طالب عليه الصلاة والسلام: «ثمرة الحكمة لزوم الحق».
إنها عبارة تختصر المسافة بين المعرفة والموقف. فالحكمة لا تظهر في مقدار ما يعرفه الإنسان فقط، بل فيما تقوده إليه معرفته. فإذا لم تجعل المعرفة صاحبها أكثر قربًا من الحق، وأكثر إنصافًا ورحمة ووعيًا، فإنها قد تبقى ثقافة واسعة، لكنها لم تبلغ بعد مرتبة الحكمة.
ويرتبط هذا المعنى بالتفكر أيضًا. يقول ابن عطاء الله السكندري: «ما نفع القلب شيء مثل عزلة يدخل بها ميدان فكرة».
والعزلة هنا ليست هروبًا من المجتمع، وإنما مساحة يعود فيها الإنسان إلى نفسه بعيدًا عن ضجيج الآراء والمصالح وردود الأفعال. ففي الصمت أحيانًا تتضح الأشياء التي يعجز الضجيج عن كشفها.
إن العالم الحديث يتيح للإنسان معرفة هائلة لم تتح لأجيال سابقة. يستطيع المرء خلال دقائق أن يصل إلى آلاف الكتب والمقالات والمحاضرات، وأن يعرف أخبار أمم بعيدة، وأن يطّلع على أفكار لم يكن الوصول إليها ممكنًا قبل عقود قليلة. غير أن وفرة المعرفة لا تعني بالضرورة وفرة الحكمة.
بل ربما أصبح سؤال الحكمة اليوم أكثر إلحاحًا.
فالإنسان لا يعاني دائمًا من نقص المعلومات، بل من صعوبة معرفة ما الذي يستحق أن يصدقه، وما الذي ينبغي أن يفعله بما يعرف، وكيف يميز بين ما يزيد حياته معنى وما يزيدها ضجيجًا.
ومن هنا تصبح الحكمة فن التمييز.
أن تعرف ما يستحق أن تخوض فيه، وما يستحق أن تتركه. أن تفرق بين موقف يحتاج إلى الشجاعة وموقف يحتاج إلى الصبر. أن تدرك أن بعض الخسارات نجاة، وأن بعض المكاسب قد تحمل داخلها خسارة أعمق. وأن تتعلم أن ليس كل ما يمكن قوله ينبغي أن يقال.
ويروي أهل السلوك عن حالات من صفاء البصيرة يبلغها الإنسان بعد مجاهدة طويلة للنفس، فيجد نفسه في بعض المواقف أكثر قدرة على اختيار الكلمة أو القرار المناسب. وليس المقصود بذلك إلغاء العقل، أو ترك التفكير، أو التخلي عن الأخذ بالأسباب. فالحكمة لا تناقض العقل، بل تهذبه وتضعه في سياقه الإنساني والروحي.
فالإنسان الحكيم يفكر، ويستشير، ويقرأ، ويجرب، لكنه لا يجعل ذاته مركز العالم، ولا ينسب كل صواب إلى تفوق شخصي. وكلما ازداد وعيه، ازداد إدراكه لحدود معرفته.
وقد تكون عبارة «لا أدري» أحيانًا واحدة من علامات الحكمة، لا من علامات الجهل.
فالجاهل قد يتكلم في كل شيء، أما الحكيم فيعرف حدود ما يعرف.
إن القراءة تعلمنا كيف عاش الحكماء، أما الحكمة فتعلمنا كيف نعيش نحن.
الثقافة تغذي العقل، والتجربة تختبره، والألم يهذبه، والتفكر يعمقه، والأخلاق تمنحه وجهته، والإيمان يفتح أمامه أفقًا يتجاوز حدود الذات.
وحين تلتقي هذه العناصر، يصبح الإنسان أقل استعجالًا في الحكم على الآخرين، وأكثر قدرة على الإصغاء، وأشد حذرًا من غرور المعرفة.
فليس الحكيم هو الذي يمتلك جوابًا لكل سؤال، وإنما الذي يعرف قيمة السؤال، ويعرف متى يبحث عن الجواب، ومتى يصمت أمام ما يتجاوز حدود معرفته.
وهكذا تبدو الحكمة أوسع من أن تكون شهادة أو ثقافة أو براعة عقلية. إنها طريقة في رؤية العالم والتعامل معه. وهي لا تتجلى في الكتب وحدها، بل في طريقة استخدام ما تمنحه الكتب لنا.
إنها صبر حين يكون الصبر هو الصواب، وكلمة حين تكون الكلمة ضرورة، وصمت حين يكون الصمت أبلغ، ورحمة حين يستطيع الإنسان أن يكون قاسيًا لكنه يختار الرحمة.
ولعل أجمل ما في الحكمة أنها كلما ازدادت في الإنسان قلّ ادعاؤه لها.
فالكتاب قد يمنحنا المعرفة، والتجربة قد تمنحنا الفهم، أما الحكمة فتبدأ حين يعرف الإنسان كيف يضع كل ذلك في موضعه، وحين يصبح ما تعلمه طريقًا إلى الحق والخير، لا وسيلة إلى التعالي على الآخرين.
وعند هذه العتبة يمكن القول إن الحكمة ليست انتصار العقل وحده، بل انسجام العقل والقلب والضمير في لحظة واحدة.
وحين يتحقق ذلك الانسجام، لا يعود الإنسان يسأل فقط: ماذا أعرف؟
بل يبدأ بالسؤال الأعمق:
ماذا صنعت بي الأشياء التي عرفتُها؟
