أولًا: الإطار العام للتحليل
تشكل العلاقات العدائية الممتدة بين الدول الكبرى أحد أبرز تحديات النظام الدولي، غير أن التاريخ السياسي الحديث يكشف أن استمرار العداء لا يكون حتميًا حين تتغير موازين القوة وحسابات المصالح. وتُعدّ تجربة التحول في العلاقات بين الولايات المتحدة والصين نموذجًا دالًا على قدرة العقل الاستراتيجي على إعادة توجيه الصراع، مقابل نموذج العلاقات بين الولايات المتحدة وإيران الذي ظل أسير القطيعة الأيديولوجية الممتدة.
تهدف هذه الورقة إلى تحليل أسباب نجاح النموذج الأول في الانتقال من العداء إلى التفاهم المرحلي، وأسباب تعثر النموذج الثاني، مع التركيز على موقع العقل والمصلحة في صناعة القرار السياسي.
ثانيًا: النموذج الصيني–الأميركي — إدارة العداء لا إنكاره
منذ تأسيس جمهورية الصين الشعبية عام 1949، سادت قطيعة سياسية وعداء أيديولوجي حاد مع الولايات المتحدة، بلغ ذروته في الحرب الكورية ودعم واشنطن لتايوان. إلا أن هذا العداء، على شدته، لم يتحول إلى عنصر تأسيسي جامد في هوية الدولة الصينية، بل ظل مرتبطًا بمرحلة تاريخية قابلة للمراجعة.
مع نهاية الستينيات، أدركت القيادتان في بكين وواشنطن أن التحولات في ميزان القوى الدولي، ولا سيما تصاعد التوتر الصيني–السوفيتي، تفرض إعادة تعريف الأولويات الاستراتيجية. وجاءت زيارة ريتشارد نيكسون إلى بكين عام 1972 ولقاؤه مع ماو تسي تونغ لتُجسّد انتقالًا واعيًا من منطق العداء العقائدي إلى منطق إدارة المصالح.
لم يتخلَّ أي من الطرفين عن أيديولوجيته أو نظامه السياسي، لكن جرى الفصل بوضوح بين العقيدة بوصفها إطارًا فكريًا داخليًا، والسياسة الخارجية بوصفها مجالًا للمناورة والتوازن. وبهذا، نشأ نمط من العلاقات يمكن وصفه بـ«الصلح البارد»، حيث أُدير الخلاف ضمن قواعد عقلانية، وأُعيد توظيف التناقض بدل الاصطدام به.
ثالثًا: النموذج الإيراني–الأميركي — العداء بوصفه هوية
في المقابل، تشكّلت العلاقات بين إيران والولايات المتحدة، منذ عام 1979، ضمن مسار مختلف جذريًا، إذ لم يُختزل العداء في كونه أداة سياسية قابلة للتعديل، بل جرى دمجه في البنية الأيديولوجية للنظام السياسي الجديد.
تحوّل الصراع مع واشنطن إلى عنصر من عناصر الشرعية الثورية، وأصبح الخطاب المعادي جزءًا من تعريف الذات السياسية، لا مجرد انعكاس لخلاف مصالح. هذا الدمج بين العقيدة والسياسة الخارجية جعل أي محاولة للتقارب أو التهدئة تُقرأ داخليًا بوصفها تهديدًا للهوية، لا خيارًا استراتيجيًا.
وعلى عكس التجربة الصينية، لم تُنتج الدولة الإيرانية فصلًا وظيفيًا بين الثابت العقائدي والمتغير السياسي، بل جرى التعامل مع السياسة الخارجية بوصفها امتدادًا مباشرًا للصراع الأيديولوجي، ما قاد إلى حالة من الجمود الاستراتيجي رغم تغير السياقات الإقليمية والدولية.
رابعًا: المقارنة الاستراتيجية بين النموذجين
يظهر الفرق الجوهري بين التجربتين في ثلاث نقاط مركزية:
أولًا، في موقع العقل داخل عملية اتخاذ القرار، حيث تعاملت الصين مع السياسة الخارجية كحقل حسابي يخضع لتوازن القوة والمصلحة، بينما خضعت السياسة الإيرانية لمنطق تعبوي رمزي.
ثانيًا، في طبيعة العداء، إذ ظل العداء الصيني–الأميركي وظيفيًا وقابلًا لإعادة التوجيه، بينما أصبح العداء الإيراني–الأميركي وجوديًا ومُعرِّفًا للذات.
ثالثًا، في القدرة على إعادة التموضع الاستراتيجي، حيث امتلكت الصين مرونة سمحت لها بالاندماج التدريجي في النظام الدولي، فيما بقيت إيران في حالة اشتباك دائم استنزف مواردها وأضعف قدرتها على المناورة.
خامسًا: دلالات استراتيجية على مستوى النظام الدولي
تؤكد هذه المقارنة أن السياسة الدولية لا تُدار بمنطق النقاء الأيديولوجي، بل بمنطق الاستمرارية والبقاء وتعظيم النفوذ. فالعقيدة، حين تتحول إلى سقف مغلق، تفقد قدرتها على حماية الدولة، بينما يصبح العقل الاستراتيجي أداة لضمان المصالح دون التفريط بالهوية.
كما تُظهر التجربة الصينية–الأميركية أن إدارة الصراع أكثر فاعلية من السعي إلى حسمه، وأن تحويل العداء إلى تنافس منضبط يمنح الدولة مساحة أوسع للتأثير، مقارنة بالصراع الصفري المفتوح.
سادسًا: خلاصة استراتيجية
تكشف دراسة النموذجين أن انتصار العقل على الشعارات لا يعني التخلي عن القيم أو العقائد، بل إخضاعها لميزان الدولة ومصالحها العليا. فحين تُدار السياسة بوصفها فن الممكن، تتحول الخصومات إلى أدوات توازن، وحين تُدار بوصفها ساحة إثبات أيديولوجي، تتحول إلى عبء تاريخي طويل الأمد.
وعليه، فإن التجربة الصينية–الأميركية تقدم درسًا استراتيجيًا مفاده أن الدول التي تفصل بين هويتها الفكرية وخياراتها السياسية تمتلك قدرة أعلى على التكيف والبقاء، بينما تبقى الدول الأسيرة للشعارات حبيسة صراعات تُستهلك فيها الطاقة دون تحقيق مكاسب استراتيجية مستدامة.
