تُتداول في أدبيات الحكمة عبارة تقول: «الحقيقة أعيت طالبها». ولعل عمق هذه العبارة لا يكمن في استحالة إدراك الحقيقة، وإنما في اتساعها أمام محدودية العقل البشري، فالإنسان مهما بلغ من المعرفة، يبقى أمام وجود تتجاوز أسراره ما استطاع اكتشافه.
في رؤيتي الشخصية، يمكن النظر إلى الحقيقة من مستويين، حقيقة مقيدة، وحقيقة مطلقة.
أما الحقيقة المقيدة، فهي ما يدركه الإنسان بعقله وتجربته وعلمه، في حدود قدراته المعرفية. فحين ينظر الإنسان إلى السماء بعينه المجردة، لا يرى إلا عددًا محدودًا من النجوم، لكن التلسكوب يكشف له عوالم لم يكن يراها. فالكون لم يتغير، وإنما اتسعت معرفتنا به.
وكذلك الطبيب الذي تتطور معرفته بالأمراض كلما تقدمت وسائل التشخيص والبحث. فالحقيقة لا تتغير بالضرورة، وإنما يتطور إدراك الإنسان لها.
أما الحقيقة المطلقة، فهي في رؤيتنا الإيمانية مرتبطة بالله سبحانه وتعالى، الذي أحاط بكل شيء علمًا. فحقيقة وحدانيته وإحاطته بالوجود لا تتوقف على إدراك الإنسان لها أو جهله بها، لأن العلم الإلهي مطلق، بينما المعرفة البشرية محدودة.
ومن هنا، أرى أن أخطر ما يصيب الإنسان ليس الجهل وحده، وإنما وهم امتلاك الحقيقة كاملة. فمن اعتقد أنه أحاط بها أغلق أبواب المعرفة، أما من أدرك حدود علمه، فقد وضع قدمه على أول طريق الحكمة.
غير أن الاقتراب من الحقيقة لا يتطلب العقل والمعرفة وحدهما، بل يحتاج إلى الأخلاق أيضًا، لأن التواضع والإنصاف يحرران الإنسان من التعصب والأهواء، ويجعلانه أكثر استعدادًا للاعتراف بالخطأ.
ولعل حياتنا اليومية تقدم مثالًا واضحًا، فقد يختلف الزوج مع زوجته، فيعتقد كل منهما أنه وحده على صواب، فيتحول الخلاف إلى صراع. لكن الإنصات الصادق قد يكشف لكل طرف جانبًا لم يكن يراه، فيدرك أن الاعتراف بالخطأ ليس هزيمة، بل انتصار على النفس.
وفي القرآن الكريم يقول تعالى:
﴿وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء: 85].
وهي دعوة إلى التواضع أمام اتساع العلم الإلهي، لا إلى التقليل من قيمة المعرفة.
ويقول سيدنا الإمام علي بن أبي طالب، عليه السلام، في «نهج البلاغة»: «وَلَا يَسْتَحْيِيَنَّ أَحَدٌ إِذَا سُئِلَ عَمَّا لَا يَعْلَمُ أَنْ يَقُولَ: لَا أَعْلَمُ».
فالعالم الحقيقي لا يخجل من حدود معرفته، لأن الاعتراف بالجهل بداية العلم، لا نقيضه.
أما الإمام أبو حامد الغزالي، أحد أبرز أعلام الفكر والتصوف الإسلامي، فقد ربط المعرفة الروحية بتزكية النفس وتطهير القلب من الكبر والهوى.
وفي الفلسفة اليونانية، جعل سقراط، الفيلسوف المعروف بمنهج الحوار والسؤال، إدراك الإنسان حدود معرفته مدخلًا إلى الحكمة.
أما ألبرت أينشتاين، عالم الفيزياء وصاحب النظرية النسبية، فتُظهر تجربته العلمية أن الاكتشافات الكبرى لا تنهي الأسئلة، بل تفتح أمام العقل آفاقًا جديدة من البحث والدهشة.
وهكذا، وعلى اختلاف المنطلقات، تتلاقى هذه الرؤى عند قيمة التواضع المعرفي.
وفي رؤيتي، الحقيقة ليست سلاحًا نغلب به الناس، وإنما نور نغلب به جهلنا.
وليست قيمة المعرفة بكثرة ما نمتلكه من معلومات، وإنما بما تحدثه في داخلنا من تحول أخلاقي وإنساني. فما قيمة الحديث عن الرحمة دون ممارستها، وعن العدل دون إنصاف، وعن التواضع مع الاستعلاء على الآخرين؟
إن المعرفة التي لا تهذب صاحبها قد تبقى معلومات في الذهن، لكنها لم ترتقِ بعد إلى حكمة تسكن الوجدان.
فالحكمة ليست أن نمتلك آخر جواب، وإنما أن نمتلك الصدق والشجاعة لمراجعة أجوبتنا كلما انكشف لنا ما هو أصدق منها.
وحين يجتمع العلم مع الأخلاق، والعقل مع التواضع، والقلب مع الإخلاص، يصبح الإنسان أقرب إلى الحقيقة، وأبعد عن ادعاء الإحاطة بها.
ولعل أسمى ما يبلغه طالب الحقيقة أن يدرك أن المعرفة لا تمنحه حق التعالي على الآخرين، وإنما تحمله مسؤولية أكبر في الرحمة والإنصاف، فكلما اتسع نور المعرفة في داخله، اتسعت معه مساحة الإنسان في قلبه.
