لم يكن خروج الحسين عليه السلام من مكة في يوم التروية سنة ستين للهجرة مجرد انعطافة سياسية في مسار ثائر أدرك أن البيت الحرام يراد له أن يتحول إلى ساحة اغتيال، ولا كان تركه الحج إلى عمرة مفردة مجرد تدبير فقهي لحفظ حرمة الكعبة من دمٍ أرادته السلطة أن يُراق في ظلها، بل كان وراء ذلك كله سرّ أعمق، كأن الحسين عليه السلام كان يقول للناس: إن للطريق ظاهراً تمشي عليه الأقدام، وباطناً تصعد فيه الأرواح.
ظاهر الطريق يبدأ من المدينة، يمر بمكة، ثم ينتهي في كربلاء؛ أما باطن الطريق فكان قد بدأ قبل ذلك بكثير، في مقام الولاية الأولى، حين اختار العاشق أن يكون دمه آخر لغة يتكلم بها التوحيد في وجه الطغيان.
يعرف الناس غالباً مسار الحسين الثائر؛ يحصون منازله، يقرأون كتبه، يتابعون رسله، يقفون عند خطبه، يدرسون توازنات العراق والشام والحجاز، ويشرحون كيف تحولت حركة الرفض إلى ملحمة شهادة، غير أن هناك مساراً آخر، لا تراه كتب الوقائع إلا من وراء حجاب، ولا تبلغه عين المؤرخ إن لم تتوضأ بالحب.
ذلك هو مسار السر؛ مسار الحسين العاشق، لا بوصف العشق عاطفة هائمة، بل بوصفه أعلى مراتب المعرفة، حين لا يعود الولي يرى لنفسه شيئاً خارج مراد الله، ولا يجد في الموت نهاية، بل باباً إلى تمام الحضور.
في يوم عرفة، وقف الحسين عليه السلام لا ليطلب النجاة من القتل، بل ليكشف أن العارف بالله لا يقيس الطريق بسلامة الجسد، وإنما بصفاء الوصول، فدعاؤه في عرفة ليس دعاء حاجٍّ يطلب تمام النسك فحسب، بل اعتراف كوني من عبدٍ كامل أدرك أن الوجود كله مرآة، وأن الله ليس غائباً حتى يُبحث عنه، ولا بعيداً حتى تقطع إليه المسافات.
هنا تتبدى عظمة المقطع الذي أورده السيد ابن طاووس رحمه الله، في دعاء عرفة، حيث تنفجر لغة الدعاء من حدود الطلب إلى مقام الكشف: “إلهي ماذا وجد من فقدك؟ وما الذي فقد من وجدك؟”.
هذه ليست عبارة وعظية، بل مفتاح المسار الخفي كله؛ فالحسين الذي سيغادر مكة إلى مصرعه كان قد أعلن في عرفة أن الفقد الحقيقي ليس فقد الولد ولا الأخ ولا الجسد ولا الخيمة، بل فقد الله، ومن وجد الله، لم تعد كربلاء خسارة، بل صارت تمام الوجدان.
من هنا نفهم أن يوم التروية لم يكن خروجاً من الحج، بل دخولاً في حجٍّ آخر؛ حج لا يطوف فيه الحسين حول البيت، لأن البيت نفسه صار يطوف حول سره.
ترك الحسين مكة كي لا تُستباح الكعبة بدمه، لكنه في الباطن كان يحمل الكعبة معه إلى كربلاء؛ يحمل معناها، لا حجارتها؛ قبلتها، لا جدرانها.
كان يريد أن يعلّم الأمة أن البيت إنما شُرّف لأنه علامة على الله، فإذا انتُهكت الحقيقة باسم البيت، وجب على ولي الحقيقة أن يحفظ المعنى ولو غادر المكان، لذلك كان خروجه يوم التروية بياناً عرفانياً هائلاً: لا قداسة لموضع إذا صار ستاراً لقتل الولي، ولا حج يكتمل حين يغيب الإمام الذي هو سر اتجاه القلب.
وحين أعلن الحسين عليه السلام: “خُطَّ الموتُ على وُلْد آدمَ مَخَطَّ القلادة على جيد الفتاة”، لم يكن يتحدث عن موتٍ مفروض على الإنسان بوصفه قهراً، بل عن موتٍ صار في مقام العشق زينةً للروح.
القلادة لا تُعلّق في الجيد إهانة، بل جمالاً؛ وكذلك الموت حين يختاره الولي في سبيل الله لا يبقى فناءً، بل يصبح حلية الوجود.
في هذه العبارة يلتقي الحسين الثائر بالحسين العاشق؛ الأول يعلن مصيره أمام الناس، والثاني يكشف أن هذا المصير ليس سقوطاً في القتل، بل صعوداً إلى الحبيب.
لقد سبق مسار السر مسار المعركة، فقبل أن تتحرك الخيل إلى كربلاء، كانت الروح قد قطعت منازلها في الملكوت، وقبل أن يحيط العسكر بالخيام، كان الحسين قد أحاطته أرواح الأنبياء والأوصياء والشهداء ومن لم تولد أجسادهم بعد.
في هذا المسار لا يكون العباس عليه السلام حامل لواء عسكري فحسب، بل صورة الفناء الكامل في أخيه وإمامه، ولا تكون زينب عليها السلام شاهدة مأساة فقط، بل لسان السر بعد انكسار الظاهر، ولا يكون علي الأكبر شاباً يستشهد، بل مرآة النبوة حين تخرج من خيمة الحسين إلى ميدان الفداء، ولا يكون الرضيع جسداً صغيراً يخترقه السهم، بل آخر برهان على أن الطغيان إذا عجز عن مجادلة النور حارب حتى البراءة.
في دعاء عرفة يقول الحسين عليه السلام في ذلك الأفق العجيب: “متى غبتَ حتى تحتاج إلى دليل يدل عليك؟ ومتى بعدتَ حتى تكون الآثار هي التي توصل إليك؟”، هذه الكلمات تفسر كربلاء من الداخل، فالحسين لم يكن يسير إلى الله عبر الموت لأن الله بعيد، بل كان يسير بالموت نفسه إلى معناه، كان يجعل الشهادة دليلاً للناس لا لنفسه؛ فالعارف لا يحتاج إلى السهم كي يعرف الله، ولكن الأمة الغافلة تحتاج أحياناً إلى دم الولي كي تستيقظ من سباتها، لذلك كانت كربلاء كشفاً للناس، لا للحسين، فكان هو الواصل قبل أن يصل، والعارف قبل أن يُقتل، والشهيد قبل أن يسقط على الرمضاء.
ثم تأتي العبارة الأشد إشراقاً: “عميت عينٌ لا تراك عليها رقيباً”، وكأن الحسين في عرفة كان يخلع عن عينه آخر حجاب، ليستقبل في كربلاء كل شيء بوصفه واقعاً تحت نظر الله: السيف، السهم، العطش، الخذلان، صراخ الأطفال، ارتجاف النساء، جسد العباس على المشرعة، نداء القاسم، وداع علي الأكبر، وحتى لحظة الانفراد الأخيرة.
لم يكن يرى هذه الوقائع بعين المقهور، بل بعين المراقَب بالله، عين من يعلم أن كل جرح إذا وقع في حضرة المحبوب صار كتابة نورانية على جسد الزمن، ولهذا لا يصح أن نقرأ آخر كلمات الحسين عليه السلام عند الشهادة منفصلة عن دعاء عرفة.
هناك، في عرفة، بدأ الإعلان الباطني: “ترددي في الآثار يوجب بعد المزار” ؛ أي إن من بقي أسير العلامات قد يتأخر عن شهود المعلَّم، وفي كربلاء، اكتمل التحرر من كل أثر؛ لم يبقَ للحسين شيء يستند إليه في عالم الأسباب: لا جيش، لا ماء، لا ناصر، لا ولد، لا أخ، لا جسد سالم، عندها ظهر التوحيد عارياً من كل وسائطه، وصار العاشق في مقام التسليم المطلق: إلهي، هذا جسدي وقد مزقوه، وهذه عيالي وقد روعوها، وهذا دمي وقد سفكوه، ولكني ما خرجت من رضاك، ولا رأيت غير وجهك.
كان مسار العزة ظاهراً للناس: ثائر يرفض الذل، أما مسار السر فكان أرفع: عاشق يرفض أن يرى غير الله، فالأول يصنع التاريخ، والثاني يفتح باب الملكوت، الأول يهزم يزيد في الوعي السياسي، والثاني يهزم الغفلة في الوعي الوجودي، لذلك بقيت كربلاء حيّة، لا لأنها معركة عادلة فقط، بل لأنها مقام عرفاني لا ينتهي، فكلما قال قلبٌ صادق: يا حسين، لم يكن يستدعي ذكرى مقتول، بل يستأذن في الدخول إلى طريق العاشقين.
لقد خرج الحسين يوم التروية من مكة، لكنه في الحقيقة دخل إلى عرفة الوجود كلّه، وهناك قال سرّه، ثم مشى إلى كربلاء ليترجم السرّ دماً، وما بين “ماذا وجد من فقدك؟” ونداء الشهادة الأخير، اكتمل القوس: من معرفة الحبيب إلى بذل النفس بين يديه.
هكذا صار الحسين سلام الله عليه ليس شهيد العاشر فحسب، بل عارف التاسع، وسرّ الثامن، ووجه الطريق الذي كلما ظنه الناس انتهى عند المقتل، بدأ من جديد في قلوب العاشقين.
