من الأخطاء الشائعة في النظر إلى الأديان أن نتعامل مع الدين كما لو كان حقيقة تاريخية واحدة متجانسة، تبدأ من الكتاب المقدس وتستمر في حياة المؤمنين به من دون انقطاع أو تحول. فنقول: هذا ما فعله المسلمون، إذن هذا هو الإسلام؛ أو هذا ما فعلته الكنيسة، إذن هذه هي المسيحية. لكن المسافة بين الدين كما يقدمه كتابه المؤسس، والدين كما يتجسد في التاريخ من خلال أتباعه، قد تكون من أهم المسافات التي ينبغي أن يدرسها الفكر الديني والتاريخي والاجتماعي.
لفت الفيلسوف البريطاني ألفرد نورث وايتهيد النظر إلى هذه المسألة في كتابه المهم Adventures of Ideas، الصادر لأول مرة سنة 1933. وهو كتاب واسع الأفق يتتبع مغامرة الأفكار الكبرى حين تنتقل من عالم الفكر إلى عالم التاريخ والحضارة. وفي حديثه عن الدين يقول عبارة شديدة الدلالة: «لا يمكن النظر إلى أي دين بمعزل عن أتباعه، بل حتى عن الأنماط المختلفة من أتباعه». ثم يلاحظ أن القواعد الدينية، حين تتجسد تاريخيًا، تحمل أيضًا شيئًا من أمزجة أتباعها ومن المرحلة الحضارية التي يعيشون فيها.
هذه الفكرة تحتاج إلى شيء من التدقيق. فقول وايتهيد إن الدين لا يمكن دراسته بمعزل عن أتباعه لا يعني أن حقيقة الدين تساوي بالضرورة ما يفعله أتباعه. بل تكمن أهمية الفكرة، في تقديري، في التمييز بين مستويين من الوجود الديني: الدين في مصدره المؤسس، والدين في وجوده التاريخي المتجسد.
وفي حالة الإسلام يصبح هذا التمييز بالغ الأهمية؛ لأن لدينا من جهة القرآن الكريم بوصفه النص المؤسس، ولدينا من جهة أخرى أكثر من أربعة عشر قرنًا من التاريخ الإسلامي: دول وخلفاء وسلاطين وفقهاء ومذاهب ومدارس ومؤسسات وأعراف وصراعات سياسية واجتماعية، فضلًا عن ملايين البشر الذين فهموا الإسلام ومارسوه بدرجات مختلفة وفي ظروف حضارية شديدة الاختلاف.
ومن الخطأ المنهجي أن نضع هذه المستويات كلها تحت عنوان واحد ثم نقول ببساطة: هذا هو الإسلام.
فالقرآن شيء، وفهم المسلمين للقرآن شيء آخر. والإسلام الذي دعا إليه النبي شيء، والتاريخ الذي صنعه المسلمون بعده شيء آخر. ولا يعني هذا الفصل التام بين الاثنين؛ فالتاريخ الإسلامي نشأ في جانب كبير منه تحت تأثير القرآن والنبوة، ولكنه لم يكن نتاج القرآن وحده. دخلت في صناعته أيضًا القبيلة والدولة والمصلحة والاقتصاد والحرب والجغرافيا والثقافات السابقة والصراعات على السلطة ومستويات المعرفة السائدة في كل عصر.
وهنا تصبح فكرة وايتهيد أكثر عمقًا. فالفكرة العظيمة حين تدخل التاريخ لا تدخل فضاءً فارغًا. إنها تدخل عالمًا مأهولًا بالبشر ومصالحهم ومخاوفهم وطموحاتهم وموروثاتهم وموازين القوة بينهم. ولذلك يمكن للفكرة الواحدة أن تنتج تجسدات تاريخية مختلفة، بعضها يقترب من قيمتها الأصلية وبعضها يبتعد عنها إلى حد التناقض معها.
وقد عبّر وايتهيد عن ذلك بعبارة قاسية حين وصف تاريخ الأفكار العظيمة عند دخولها الواقع بأنه قد يصبح قصة من «الجريمة وسوء الفهم والتدنيس»، وأن الأفكار العظيمة قد تدخل الواقع في تحالفات سيئة، من دون أن تفقد الفكرة العظيمة بذلك عظمتها الأصلية.
وهذه نقطة حاسمة في قراءة تاريخ الأديان. فالانحراف التاريخي لا يبطل بالضرورة القيمة الأصلية للفكرة، كما أن قداسة الفكرة لا تمنح القداسة تلقائيًا لكل تجسد تاريخي لها.
وهذا ينطبق على الإسلام مثلما يمكن تطبيقه على المسيحية وغيرها من الأديان. فإذا ارتكب المسلم ظلمًا باسم الإسلام، لا يكفي الاسم لإضفاء الشرعية على الظلم. وإذا أقامت دولة تاريخية حكمها تحت راية الإسلام، فإن انتسابها إلى الإسلام لا يعفينا من إخضاع أعمالها لمعايير الإسلام نفسه. بل ينبغي قلب المعادلة: لا نقيس الإسلام بتاريخ المسلمين، وإنما نقيس تاريخ المسلمين بالإسلام.
ولكن المسألة تصبح أكثر تعقيدًا عندما يستمر التجسد التاريخي زمنًا طويلًا. فما بدأ ممارسة سياسية ظرفية قد يتحول إلى عرف، والعرف قد يتحول إلى تفسير، والتفسير قد يدخل الفقه، والفقه قد تكرسه المؤسسة، والمؤسسة قد تمنحه سلطة دينية، وبعد عدة قرون يصبح من الصعب على الإنسان العادي أن يميز بين النص المقدس وبين الطبقات التاريخية التي تراكمت حول النص المقدس.
وهنا يظهر ما يمكن تسميته الإسلام المتجسد تاريخيًا.
إنه ليس وهمًا ولا اختراعًا؛ إنه حقيقة اجتماعية وتاريخية كبرى. لكنه ليس مطابقًا بالضرورة للإسلام القرآني في كل تفاصيله. إنه حصيلة تفاعل الوحي مع الإنسان، والنص مع التاريخ، والقيمة مع المصلحة، والدين مع الدولة، والمبدأ مع المؤسسة.
وهذا يقود إلى مشكلة أخرى تنبه إليها وايتهيد حين تحدث عن المسيحية المؤسسية في العصور الوسطى. فقد رأى أنها أدت في مرحلة من تاريخها دورًا دافعًا نحو تصورات إنسانية أرقى، لكنها، شأن المؤسسات المستقرة، تكيفت مع بيئتها حتى أصبحت في مرحلة لاحقة «أداة للمحافظة بدل أن تكون أداة للتقدم».
وهذه ليست مشكلة مسيحية خاصة. إنها، في نظري، قانون محتمل في حياة المؤسسات الدينية. فالحركة الدينية تبدأ غالبًا بطاقة تغييرية، لأنها تريد إصلاح الإنسان والمجتمع. ولكنها عندما تتحول إلى مؤسسة وتكتسب المكانة والمال والنفوذ والمصالح، يمكن أن تبدأ بالدفاع عن وجودها ومصالحها، ثم يصبح الحفاظ على المؤسسة مقدمًا عمليًا على الوظيفة الإصلاحية التي قامت المؤسسة من أجلها.
ومن هنا ينبغي التمييز دائمًا بين قداسة المصدر وقداسة التاريخ. الأول قد يكون مقدسًا عند المؤمن، أما الثاني فصناعة بشرية، والصناعة البشرية قابلة للنقد والمراجعة والتصحيح.
بالنسبة إلى الإسلام، يكتسب هذا التمييز أهمية استثنائية بسبب وجود القرآن. فالقرآن يمنحنا إمكانية دائمة للعودة إلى نقطة مرجعية سابقة على كثير من التراكمات التاريخية. ولذلك لا تكون العودة إلى القرآن هروبًا من التاريخ، وإنما تصبح أداة لنقد التاريخ: ماذا بقي من قيم القرآن في التجربة التاريخية؟ ماذا أضاف البشر؟ ماذا غيرت السلطة؟ ماذا أنتجت الظروف الاجتماعية؟ ماذا تحول بمرور الزمن من اجتهاد بشري إلى شيء يتعامل معه الناس كما لو كان جزءًا من المقدس نفسه؟
ومن هنا يمكن أن نفهم العبارة التي اتخذتها منذ مدة عنوانًا لمشروع فكري: «الإسلام الذي وصل إلينا». فالإسلام الذي وصل إلينا لم يصل عبر فراغ تاريخي؛ وصل عبر أربعة عشر قرنًا من البشر والدول والمذاهب والمؤسسات والصراعات والاختيارات وعمليات التدوين والانتقاء والتفسير. وليس المطلوب إسقاط هذا التراث أو التشكيك فيه كله، وإنما تفكيك طبقاته والتمييز بين المقدس والبشري، وبين النص وتفسير النص، وبين الإسلام وتاريخ المسلمين.
وهذا هو، في النهاية، أحد المعاني العميقة التي تثيرها ملاحظة وايتهيد قبل نحو قرن. فالدين لا يعيش في الكتاب وحده؛ إنه يدخل الإنسان والتاريخ والمجتمع والمؤسسة. ولكن دخوله التاريخ لا يجعل التاريخ مقدسًا. وهنا تبدأ مسؤولية العقل النقدي: أن يدرس المسافة بين القيمة في مصدرها، والقيمة في تجسدها، لا لكي يهدم الدين، وإنما لكي يكتشف في كل عصر مقدار ما بقي من الفكرة الأصلية في الواقع الذي يتحدث باسمها.
وربما يكون السؤال الأهم الذي ينبغي أن نطرحه على تاريخنا الديني ليس: هل كان هؤلاء مسلمين؟ بل: إلى أي مدى كان الإسلام الذي تجسد فيهم مطابقًا للإسلام الذي يقدمه القرآن؟
وهذا سؤال مختلف تمامًا؛ وربما يفتح بابًا واسعًا لإعادة قراءة تاريخ الإسلام كله.
لمزيد من الاطلاع:
Alfred North Whitehead, Adventures of Ideas, first published 1933, New York: The Macmillan Company.
