أدهشتني حكاية ذلك الرسّام، أحد أمهر أصحاب الريشة في الفن التشكيلي، وهو يقف بلوحاته أمام ذائقةٍ مترفة تتأمل اللون والخط والظل، وتمنح العمل الفني قيمته من فرادة اليد التي أبدعته.
غير أن الفنان خضع لتجربة غريبة مع الذكاء الاصطناعي، ارتدى كفوفًا ذكية، تعمل بعقل الآلة، وأمسك بالريشة والألوان، ثم ترك أصابعه تنقاد لحركةٍ لم تعد صادرة عن إرادته الفنية. لم يعد هو الذي يرسم، بل أصبحت يده منفذًا لإرادةٍ أخرى تختبئ خلف خوارزميات صامتة.
كانت أصابعه تتحرك، نعم، لكنها لم تكن تفكر. والريشة كانت ترسم، لكنها لم تكن تعرف ما الذي ترسمه. أما العقل الذي يقود المشهد، فلم يعد ذلك العقل الطبيعي الذي خبر اللون، وتعب في البحث عن الجمال، واختزن ذاكرة الألم والدهشة والخيال ، بل كان عقلًا صناعيًا يوجه اليد، ويستولي تدريجيًا على المسافة الفاصلة بين الفكرة وفعل الإبداع.
وهنا تكمن المفارقة المدهشة:
الفنان لم يفقد يده، وإنما فقد حقه في أن تكون يده امتدادًا لعقله.
لقد بقي الجسد حاضرًا في اللوحة، وغاب الإنسان عنها. وبقيت الريشة في أصابع الفنان، لكن القرار انتقل إلى الآلة ، فأصبح الإنسان، في لحظةٍ تبدو كأنها ذروةٌ للتكنولوجيا، مجرد وسيطٍ بين عقلٍ اصطناعي ولوحةٍ تنتظر أن تُولد.
ولعل السؤال الأكثر إزعاجًا ليس: ماذا تستطيع الآلة أن ترسم؟
بل: متى يصبح الإنسان الذي يرسم بيد الآلة عاجزًا عن معرفة أين تنتهي إرادته وأين تبدأ إرادة الآلة؟
انتهى العمل، وكانت النتيجة لوحة ذات مستوى فني مرتفع، مماثلة في بعض خصائصها لما كان يرسمه الفنان سابقاً، بل ربما تجاوزت في مستواها الفني ما اعتاده، حتى بدا الأمر وكأن الآلة قادرة على إنتاج عمل ينافس كبار الفنانين، أو يتجاوزهم في بعض المقاييس التقنية.
وأمام هذه المحاكاة الخطيرة بين العقل الطبيعي والعقل الاصطناعي، التي لم تعد مقتصرة على الرسم، بل امتدت إلى الموسيقى، وحتى إلى مشاهد نرى فيها بعض المتسولين يعزفون الموسيقى بطريقة تجذب الناس، سألت في سري:
هل سيقتل الذكاء الاصطناعي الإبداع؟
وهل تكون النتيجة النهائية أن يقتل الجوعُ المبدعين، بعدما أصبح من الممكن للآلة أن تنتج أعمالاً فنية وموسيقية بسرعة وكفاءة وكلفة أقل؟
إن الذكاء الاصطناعي قد يوسّع قدرتنا على اختيار الوسائل، لكنه، في ذاته، لا يستطيع أن يحدد لنا الغايات التي تستحق أن نسعى إليها. وهنا يبرز السؤال الأصعب:
ماذا لو أصبح الجميع قادرين على إنتاج لوحات تشكيلية خارقة؟ فأين سيذهب الإبداع الفني لعباقرة الفنون؟
إن القضية ليست في أن الآلة أصبحت قادرة على الرسم أو التأليف أو العزف، وإنما في التحول الذي قد يحدث في علاقة الإنسان بعقله وبأدواته.
ومن هنا تبدأ المسألة الفلسفية الحقيقية:
هل نحن أمام توسع لقدرة العقل الإنساني، أم أمام انتقال تدريجي من عقل يستخدم الآلة إلى عقل يخضع لمنطق الآلة؟
إن الذكاء الاصطناعي يضع الإنسان أمام مفارقة تاريخية؛ فكلما ازدادت قدرتنا على الحساب والتنبؤ والتحسين، ازدادت حاجتنا إلى السؤال عن الغاية والقيمة والمعنى.
فـالعقل الأداتي يسأل:
كيف نحقق الهدف بأفضل الوسائل؟
بينما يسأل العقل القيمي، عقل الغايات:
لماذا نريد هذا الهدف أصلاً؟ وهل يستحق أن يكون هدفاً؟
ومن هذه الزاوية، تكتسب مدرسة فرانكفورت أهمية استثنائية، ولا سيما نقد ماكس هوركهايمر وثيودور أدورنو للعقل الأداتي (Instrumental Reason).
فالخطر لا يكمن في الأداة ذاتها، وإنما في اللحظة التي يتحول فيها منطق الأداة ــ الحساب والكفاءة والسيطرة والتحسين ــ إلى منطق شامل يحكم الإنسان والمجتمع، ويصبح كل شيء قابلاً للقياس وفق معيار المنفعة والكفاءة.
وهنا يمكن القول إننا أمام صراع جديد بين العقل الآلي الذي يفكر والعقل الإنساني الذي قد يصبح مستعبداً لمنطق التفكير الآلي.
والخطر الأبعد ليس أن تفكر الآلة بدلاً من الإنسان، بل أن يتنازل الإنسان تدريجياً عن ملكة التفكير والحكم والاختيار وتحديد الغايات، مكتفياً بالنتائج التي تنتجها المنظومات الخوارزمية.
وعند هذه النقطة قد تظهر ظاهرة يمكن أن نسميها، استعارةً:
«أمية الوعي» (Illiteracy of Awareness)
وهي ليست أمية القراءة والكتابة، وإنما أمية القدرة على التفكير المستقل؛ حين يصبح الإنسان عاجزاً عن إنتاج السؤال، فضلاً عن إنتاج الجواب، ويكتفي باستهلاك ما تنتجه الخوارزمية.
إن الإنسان الذي يعرف كيف يستخدم الذكاء الاصطناعي، لكنه لا يعرف لماذا يستخدمه، أو لا يستطيع مساءلة نتائجه، قد يمتلك أداة فائقة القوة، لكنه يفقد تدريجياً استقلاله العقلي.
ومن هنا يبرز خطر آخر، هو اللامساواة المعرفية.
فإذا تركزت القدرة على تصميم الخوارزميات وامتلاك البيانات وفهم بنيتها في أيدي أقلية محدودة، فقد تنشأ نخبة جديدة لا تقوم هيمنتها على امتلاك الأرض أو رأس المال وحدهما، وإنما على امتلاك القدرة الخوارزمية على تشكيل المعرفة والقرار والوعي.
ويمكن، استعارةً، أن نسمي هذه النخبة:
«نخبة الآلهة المادية الخوارزمية»
(Elite Materialist Algorithmic Gods)
أي تلك النخبة التي تمتلك أدوات صناعة الواقع المعرفي الجديد، وتستطيع أن تحدد ما الذي يُرى، وما الذي يُخفى، وما الذي يُحسب، وما الذي يُستبعد، وما الذي يصبح «معقولاً» داخل النظام الخوارزمي.
وهنا يصبح السؤال المصيري ليس:
من يقود الذكاء الاصطناعي؟
بل:
من يقود الإنسان عندما يصبح الذكاء الاصطناعي وسيطاً بينه وبين العالم؟
إننا ربما ندخل مرحلة يمكن تسميتها ــ استعارةً ــ:
«سبرنتيك عصر الذكاء الاصطناعي»
وهي مرحلة تصبح فيها السفينة الإنسانية أكثر سرعة وقدرة على الملاحة، لكن الخطر يكمن في أن يتحول الربان من إنسان يحدد وجهة الرحلة إلى نظام خوارزمي يحدد المسار وفق ما يراه هو «الأمثل».
وهنا تكمن المفارقة: قد تصبح السفينة أكثر كفاءة، لكنها قد تفقد وجهتها.
فليس كل ما هو أسرع أفضل، وليس كل ما هو أكثر كفاءة أكثر إنسانية، وليس كل ما يمكن للخوارزمية أن تحسّنه يستحق أن يكون هدفاً أصلاً.
ولهذا فإن المعركة الفلسفية القادمة ليست معركة الإنسان ضد الآلة، وإنما معركة الإنسان من أجل الاحتفاظ بحقه في تحديد الغاية.
فالآلة يمكن أن تكون أذكى في الحساب، وأسرع في الاستنتاج، وأوسع في معالجة المعلومات، وأقدر على اكتشاف الأنماط والتنبؤ بالنتائج.
لكن ذلك كله لا يمنحها، في ذاته، حق الإجابة عن السؤال الأكثر إنسانية:
إلى أين ينبغي أن نذهب؟
وهنا تحديداً ينبغي أن يبقى الإنسان ربّان السفينة، لا مجرد راكب داخلها.
فالمشكلة في عصر الذكاء الاصطناعي ليست أن الآلة أصبحت قادرة على التفكير، وإنما أن الإنسان قد يتوقف عن التفكير لأنه أصبح قادراً على تفويض التفكير.
وحين يفقد الإنسان السؤال، لا تنقذه وفرة الأجوبة.
وحين تصبح الخوارزمية قادرة على اقتراح كل شيء، يبقى السؤال الأهم خارج قدرتها:
أيُّ شيء يستحق أن نختاره؟
وهنا يبدأ مستقبل الإنسان.
